El amor del lado de la mujer

Sólo el amor permite al goce condescender al deseo.

Jacques Lacan

 

El amor tiene rostro de mujer, el amor está del lado de lo femenino.

Desde la segunda mitad del siglo XX en el mundo han venido sucediendo grandes cambios de manera vertiginosa. Quizás el más potente y radical de todos ellos sea la presencia activa de la mujer, su presencia como discurso.

Tres aspectos podemos destacar de esta toma de lugar de la mujer en el mundo: su inserción en la vida laboral, su participación abierta en la vida política y académica, y, quizás el más relevante, la posibilidad que genera la anticoncepción masiva de separar la sexualidad y la reproducción.

Las consecuencias de los dos primeros aspectos se abordan en mayor o menor grado en estudios sociológicos y antropológicos, sociales, etc. El tercer aspecto, sin embargo, no podría pensarse en profundidad sin el psicoanálisis.

De hecho, Sigmund Freud, el inventor del psicoanálisis, había predicho que cuando la ciencia pudiera facilitar la anticoncepción masiva, las relaciones entre hombres y mujeres cambiaría de forma relevante, y razón no le faltó. Ahora, ante esa posibilidad, y muchos otros aspectos añadidos como la reproducción asistida y la diversidad sexual, estamos ante una verdadera revolución de la sexualidad. Me atrevo a decir que esa nueva revolución sexual resulta más trascendente que la cibernética que también vivimos.

Sabemos que Freud, lo primero, escuchó la voz de las mujeres, su singularidad: es por su encuentro con las pacientes histéricas, y por no salir huyendo ante el amor, que le fue posible inventar el psicoanálisis.

La cuestión no fue ni ha sido fácil. Pese a darle un lugar en su escucha a la singularidad de su sufrimiento, podemos ubicar tres momentos de pasmo en Freud con respecto a las mujeres y su deseo: primero, ante los enigmas que le planteaba Karl Abraham sobre la sensibilidad del clítoris y la vagina, Freud reconoce que de eso no sabía absolutamente nada; más tarde, en 1928, Freud le confiesa a Ernest Jones: “todo lo que sabemos del desarrollo temprano femenino me parece insatisfactorio e inseguro”. Y, por último, el escabroso momento en que la princesa Marie Bonaparte le dirige la famosa pregunta ¿Was will das weib?: ¿Qué quiere la mujer?

La maternidad, como una de las tres salidas que Freud propone para lo femenino, no resuelve en absoluto el enigma que le representa la vida sexual de la mujer, quedando así como un misterio señalado como “el continente negro”.

Sabemos que Freud se plantea en principio una constitución sexual paralela entre el hombre y la mujer, y sólo más tarde va a establecer una diferencia entre ambos, donde la sexualidad en el hombre se organiza en torno a la relación con el objeto y su amenaza de castración, mientras que la mujer está organizada en torno al penisneid o envidia del pene.

No es el momento para detallar estos controversiales planteamientos, sólo es indispensable mencionarlos.

El psicoanalista francés Jacques Lacan, más tarde, planteará la organización de la sexualidad en torno a un único significante: el falo, y desde ese factor de regulación va a establecer por lo menos dos goces: el del significante y el del cuerpo, también conocidos como goce fálico y goce Otro o de la mujer.

Ante esto, y siguiendo el seminario XX de Lacan llamado Encore (Aún), es necesario preguntarse sobre el lugar y función del amor en esta organización dispar del sujeto con respecto a la sexualidad.

Y desde ahí plantearse: ¿por qué, según lo ha planteado Freud, en Inhibición, síntoma y angustia, el amor tendría un estatuto de privilegio en la problemática de la feminidad?

Si, como se sabe, la posición femenina frente al goce consiste en ser no-toda sometida al falo, no toda circunscrita por el goce del significante, ante esto no podemos sino ser coherentes y radicales para señalar que entonces el destino de una mujer es el ser no-toda-sujeto. Quizás ahí radique su enigma y su devenir insoportable para la lógica fálica.

Es decir, ser no-toda sujeto implica que una mujer está no-toda determinada por su inconsciente. Desde luego, no se dice que la mujer es sin inconsciente, de ninguna manera, se dice que el inconsciente no le cubre toda.

Hay en ella una parte insubjetivable: su reclamo, el reclamo femenino, es justamente subjetivar esa parte imposible de ella misma que se representa en su cuerpo. Reclamo imposible de satisfacer, por cierto.

Dicho de otra manera, lo que quiere una mujer, dice Sergé André en su libro ¿Qué quiere una mujer?, es recibir un suplemento de inconsciente (ese suplemento que le permita existir como sujeto allí donde ella es un cuerpo gozante).

Con lo señalado hasta aquí podríamos intentar desglosar un pasaje oscuro del seminario XX, Aun, donde Lacan señala que: “…si la libido sólo es masculina, nuestra querida mujer, sólo desde donde es toda, es decir, desde donde la ve el hombre, sólo desde ahí puede tener un inconsciente”.

Una mujer, entonces, no está toda determinada por el inconsciente sino “allí donde ella es toda”, es decir, sólo sería colocándose en la lógica del todo, esto es, en la media en que ellas se definieran como castradas.

Y hay que subrayar esto que digo ahora para poder leer la posición que toma Antígona cuando se ve separada (castrada) de su hermano Polinice, separada de su amor insustituible.

Ante esto, desde esa división, una mujer quiere ser amada, pero ese deseo no las coloca en una posición pasiva sino más bien, con ello, apuestan a ser hechas sujeto allí donde el significante fálico no alcanza. Ante esa imposibilidad, la respuesta es el amor.

En el amor se encuentran anudados los tres registros que propone Lacan: en lo imaginario, por la vía de la identificación, centrada en la imagen; en lo simbólico, por la vía de la palabra, centrado en el sujeto; y además, de manera suplementaria, en lo real donde opera la oposición que el inconsciente introduce entre el deseo y el goce.

En otro seminario de Lacan, La transferencia, para hablar del amor nos remite al maravilloso diálogo de Platón: El banquete o sobre la erótica, donde los comensales se proponen hacer elogios al amor y, en un momento dado, cuando uno de ellos, Pausanias, ante la entrada de Alcibiades, señala que el amante, el que ama, es el único que tiene el privilegio de poder transgredir dos leyes fundamentales de la sociedad ateniense: la que rige la esclavitud y la que concierne a la fe otorgada a los juramentos.

Así, el amante, el que ama, es un fuera-de-la-ley que se sirve de la ley y la pone de su lado. Antígona se coloca del lado del que ama, ahí se produce el brillo de su acto, como sabemos, enterrar a su amado hermano asumiendo el castigo de ser enterrada viva.

Alcibiades irrumpe en el banquete y encarna esta posición de amante. Se aparece en la reunión ya organizada (hay que decir que se presenta borracho) y con ello se coloca como un fuera de la ley, y además pone las leyes a su favor: propone no hacer elogios del amor sino del amado. Sólo así se puede posicionar como quien ama y no sólo como quien hace un discurso de amor.

Que el amante se coloque como un fuera-de-la-ley no implica que no tenga consecuencias y estas casi siempre son figuras de lo fatídico: el exilio, el destierro, el rechazo, pese a ello ama. Como ocurre con Antígona. El amante franquea el límite que Lacan va a designar como el entre-dos-muertes.

Sólo el amor permite al goce condescender al deseo dirá Lacan, y aquí podemos ver que el amor sólo puede estar del lado de la mujer, es decir, del lado del intento por superar el no-todo de la relación sexual. Ante la imposibilidad de la relación sexual, sólo queda el amor. El amor, por la vía del deseo, suple la ausencia de relación sexual.

El deseo se erige sobre el poder de la falta. El amor se juega sólo del lado femenino en tanto que es desde la falta (desde el no-todo) que el amado se coloca en posición de amante.

Sólo se puede amar a partir de la falta, sólo es posible amar en posición femenina.